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मानव होने का क्या मतलब है?

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मानव प्रकृति एक अवधारणा है जो मौलिक स्वभाव और विशेषताओं को दर्शाती है- जिसमें सोचने और महसूस करने और अभिनय करने के तरीके शामिल हैं- जिन्हें मनुष्य स्वाभाविक रूप से कहा जाता है। इस शब्द का प्रयोग अक्सर मानव जाति के सार या मानव होने के 'अर्थ' को दर्शाने के लिए किया जाता है।

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अब्राहमिक शास्त्रों के अनुसार, परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप में बनाया है। वह एक सच्चा ईश्वर है, हमारा निर्माता और जीवन का स्रोत है- और उसके लिए सबसे सुंदर नाम और गुण हैं। शास्त्र के अनुसार, मनुष्य को 'स्वतंत्र इच्छा' प्रदान की गई है और इसलिए वह जो मानता है उसे चुनने की क्षमता रखता है। यह सभी मनुष्यों को दिया गया अधिकार है। इसलिए मनुष्य के पास वह क्षमता है (जो एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न हो सकती है) अपने दिमाग और दिल के उपयोग के अनुसार, वास्तविकता और जीवन की अपनी धारणा के माध्यम से,  और बुद्धि और कारण, जानने और समझने के माध्यम से दूसरों के साथ संबंध स्थापित करने के लिए कि कैसे अपने गुणों को अपने जीवन में शामिल किया जाए। इसलिए ज्ञान प्राप्त करने और दिल की ईमानदारी के साथ सच्चाई की तलाश करने और प्रतिबिंबित करने और शामिल करने के माध्यम से  उन गुणों को हमारे अपने अनुभवों और एक दूसरे के साथ अपने अनुभवों के माध्यम से, हम उसे 'जानने' के करीब आने में सक्षम हैं और इसलिए अपने और एक दूसरे के भीतर 'शांति' में रह रहे हैं। शास्त्र के अनुसार:  हमारे साथ अच्छे संबंध के बिना  निर्माता, हम एक दूसरे के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने में असमर्थ हैं- क्योंकि सभी गुण जो हमें एक दूसरे के साथ बेहतर संबंध बनाने में सक्षम बनाते हैं, वह 'धार्मिकता' और 'गलत' से 'सही' का न्याय करने की क्षमता पर निर्भर करता है। 'एक दूसरे के साथ वैसा ही व्यवहार करने में सक्षम होने के लिए जैसा कि हम खुद से व्यवहार करना चाहते हैं' पवित्रशास्त्र हमें आमंत्रित करता है  ले रहा  हमारी क्षमताओं के अनुसार हमारे जीवन की जिम्मेदारी,  और शामिल करना  'शांति, प्रेमपूर्ण दयालुता' की अवधारणाएं,  सत्य, ईमानदारी, सत्यनिष्ठा, नम्रता, विश्वास, न्याय,  हमारे जीवन में सम्मान, सहिष्णुता, त्याग, क्षमा, आनंद, कृतज्ञता, दृढ़ता और धार्मिकता। शास्त्रों के माध्यम से ईश्वर का अब्राहमिक विवरण 'भविष्यद्वक्ताओं और दूतों' के माध्यम से पारित किया गया है कि वह जीवन का स्रोत, सृजन का स्रोत, सत्य का स्रोत, ज्ञान का स्रोत, सभी ज्ञान का स्रोत, प्रकाश का स्रोत है। , प्रेम का स्रोत, दया का स्रोत, क्षमा का स्रोत, और जो कुछ भी 'अच्छा' है और जो कुछ भी मौजूद है उसका स्रोत।  शास्त्र मानव जाति को अपने स्रोत की ओर मुड़ने के लिए आमंत्रित करते हैं ताकि वे प्राप्त कर सकें  शांति, एक सच्चा ईश्वर, मनुष्य के लिए मदद और मार्गदर्शन के लिए  मनुष्य की अपनी 'स्वतंत्रता' से उत्पन्न होने वाली बुराई से 'बचाया' जाना।  

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शास्त्रों के अनुसार, ईश्वर के मार्गदर्शन के बिना, मनुष्य स्वाभाविक रूप से बुराई की ओर झुकता है, और सच्चे दिल से 'सत्य की तलाश' के एक तरीके को आत्मसमर्पण किए बिना, मनुष्य इस के सुखों का पालन करने के लिए इच्छुक है।  सांसारिक जीवन जिसके परिणामस्वरूप हानि और पीड़ा होती है। जब मनुष्य स्वयं को 'आत्मनिर्भर' मान लेता है तो वह बन सकता है  कृतघ्न और 'अभिमानी' और आध्यात्मिक रूप से सीखना और बढ़ना बंद कर दें। इसके परिणामस्वरूप समझ और ज्ञान की कमी हो सकती है जो मानव जाति को आगे बढ़ने के लिए प्रेरित कर सकती है  'अहंकार' और 'लालच' और 'स्वार्थ' से प्रेरित जो हमारे ग्रह, उसके प्राणियों और एक दूसरे के साथ हमारे संबंधों को नुकसान पहुंचा सकते हैं। शास्त्रों के अनुसार, मनुष्य को जितना अधिक ज्ञान दिया जाता है, उसके पास उतनी ही अधिक 'स्वतंत्र इच्छा' होती है, और इसलिए जितनी अधिक 'जिम्मेदारी' होती है, उसे इसका सर्वोत्तम तरीके से उपयोग करना पड़ता है।  हमारे निर्माता और सृष्टि के साथ बेहतर संबंध स्थापित करने के लिए।  

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मानव स्वभाव के प्राकृतिक झुकाव को बेहतर ढंग से समझने के लिए-  आइए हम बच्चों और उनकी प्राकृतिक प्रवृत्तियों को देखें। बच्चे इस दुनिया में पैदा होते हैं, शुद्ध और निर्दोष, बिना इस ज्ञान के कि कैसे पढ़ना या लिखना या बोलना है या संवाद करने में सक्षम होने के लिए लेबल बनाना है। यह उनके बारे में 'मासूमियत' की भावना पैदा करता है और वे पूरी तरह से दया और करुणा और दूसरों के प्यार पर निर्भर करते हैं और देखते हैं  उनके बाद और उनकी जरूरतों को पूरा करते हैं। जैसे-जैसे वे बड़े होते हैं, हम देखते हैं कि बच्चे पल में जीते हैं- वे स्वाभाविक रूप से खोजते हैं  मौज-मस्ती के सांसारिक सुख और खेल और खिलौने और चुटकुले, और हँसी और मनोरंजन। वे वयस्कों को 'रोल मॉडल' के रूप में लेते हैं क्योंकि वे स्वाभाविक रूप से अपने लिए 'मार्गदर्शन' चाहते हैं  विकास के रूप में वे बड़े हो जाते हैं। वे हमारे व्यवहार की नकल कर सकते हैं क्योंकि वे दिखते हैं  रोल मॉडल के रूप में हमारे लिए। वे कम उम्र में अपने व्यवहार पर आसानी से प्रतिबिंबित नहीं करते हैं क्योंकि उनके पास एक निश्चित प्रकार की बुद्धि की कमी होती है जो अनुभव और ज्ञान के साथ आती है। वे वादे करते हैं और उन्हें पूरा नहीं करते हैं। वे अक्सर जल्दबाजी करते हैं और 'धैर्य' का अर्थ नहीं समझते हैं- जब वे कुछ चाहते हैं तो वे इसे 'अभी' चाहते हैं। बच्चे दूसरों की भावनाओं के प्रति लापरवाह होने के दौर से गुजरते हैं  क्योंकि उनके लिए यह सब मायने रखता है कि 'यह मेरा खिलौना है और मेरे पास होना चाहिए।' वे नहीं  स्वाभाविक रूप से पैसे के मूल्य या काम के माध्यम से कुछ कमाने की आवश्यकता को समझें। बच्चों ने अपना जीवन हमारे हाथों में सौंप दिया, और प्रावधान और मार्गदर्शन के लिए माता-पिता के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। यह उन्हें गैर-जिम्मेदार तरीके से कार्य करने की अनुमति देता है- जब हम प्रदान करते हैं और प्रदान करते हैं और यदि हम उन्हें मार्गदर्शन नहीं करते हैं कि क्या सही है और क्या गलत है। जब वे व्यवहार करते हैं या हानिकारक बातें कहते हैं जो दूसरों को नुकसान पहुंचाती हैं तो उन्हें अनुशासन और एक अनुस्मारक की आवश्यकता होती है और अक्सर उन्हें अपने तरीके को प्रतिबिंबित करने और सुधारने में मदद करने के लिए किसी प्रकार की सजा की आवश्यकता होती है।  एक बार जब हम शिष्य और दंड का उपयोग उन्हें सही और गलत सिखाने के तरीके के रूप में करना शुरू करते हैं, तो हम देखते हैं कि बच्चे अपने व्यवहार पर अधिक ध्यान देने की अधिक संभावना रखते हैं। लेकिन हम उन्हें जो सजा देते हैं, वह उनके लिए प्यार से आती है, क्योंकि हम चाहते हैं कि वे इस तरह से विकसित हों कि वे जिम्मेदारी लें  उनके शब्दों और कार्यों और वे चाहते हैं कि वे वयस्कों के रूप में विकसित हों, जिनके पास सफल होने के लिए सही और गलत क्या है, इसकी अच्छी समझ है।  जब बच्चे  हमें उस कार्य के लिए पुरस्कृत किया जाता है जो हमें प्रसन्न करता है और हम जानते हैं कि वे अच्छे हैं, वे उस कार्य को जारी रखने की अधिक संभावना रखते हैं। अगर उन्हें किसी ऐसी बात के लिए दंडित किया जाता है जो उन्होंने कहा या किया है जिससे उन्हें या दूसरों को नुकसान पहुंचा है, तो वे हैं  उस व्यवहार से बचना जारी रखने की अधिक संभावना है। वे  हालांकि भूलना आसान है, और सही और गलत की नैतिकता की एक मजबूत भावना विकसित करने के लिए एक वयस्क उन्हें जिस तरह से सिखाता है, उसमें निरंतर अनुशासन और निरंतरता की आवश्यकता होती है।   वे 'उन्हें रास्ता दिखाने' में मदद करने के लिए अपने माता-पिता पर निर्भर हैं और फिर भी हम देखते हैं कि बच्चे आमतौर पर 'पल में जीने' में वयस्कों की तुलना में बहुत बेहतर होते हैं और इसलिए खुश और खुद के साथ शांति से रहते हैं। 'सही और गलत' क्या है, इस बारे में हमारे मार्गदर्शन के बिना बच्चे अपने आस-पास स्वार्थी और दूसरों के प्रति लापरवाह होने की ओर प्रवृत्त होते हैं। हालाँकि जैसे-जैसे वे बड़े होते हैं, और उनके तर्क और तर्क और बुद्धि का स्तर विकसित होता है, बच्चे सीखते हैं कि कैसे सवाल करना है  स्वयं और अपने और अपने आस-पास के लोगों दोनों के व्यवहार। वे अपने लिए सोचना शुरू कर सकते हैं और यहां तक कि उनके माता-पिता ने उन्हें जो मार्गदर्शन दिया है, उस पर सवाल भी उठा सकते हैं। वे स्वतंत्र इच्छा के अपने स्तर के अनुसार निर्णय लेना शुरू करना सीखते हैं, और स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा को समझते हैं और परिपक्वता की उम्र तक पहुंचते हैं जहां वे दूसरों की इच्छा के अनुसार अपना जीवन नहीं जीते हैं लेकिन  उनकी अपनी इच्छा के अनुसार।  

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अब- अगर हम अपने आप को बच्चों के रूप में देखते हैं, एक निश्चित तरीके से व्यवहार करने के लिए बच्चों की तरह प्राकृतिक प्रवृत्तियों के साथ- हम अपने बच्चों के व्यवहार की हमारी समझ से प्राकृतिक मानव प्रकृति के बारे में जो सीखते हैं उससे संबंधित हो सकते हैं और इसे अपने आप पर लागू कर सकते हैं। हम बच्चों से इस अर्थ में बहुत भिन्न नहीं हैं कि सभी मनुष्य  सही मार्गदर्शन के लिए किसी उच्च सत्ता से किसी प्रकार के मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है। हमारे जीवन में मार्गदर्शन और अनुशासन के बिना, और क्या सही है और क्या गलत की याद के बिना - हम स्वाभाविक रूप से मनुष्य के रूप में, बच्चों की तरह विस्मृति की ओर झुकते हैं- और खेल और मनोरंजन से विचलित हो जाते हैं- जैसे बच्चे करते हैं- और विचलित हो जाते हैं मानव के रूप में हमारा भौतिक अस्तित्व क्या चाहता है  खुद  यह कम संभावना है कि हम दूसरों की मदद करने की इच्छा रखने वाले आध्यात्मिक अर्थों में व्यवहार करेंगे, और दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करेंगे जैसा हम चाहते हैं। बच्चों के लिए, हम उच्च व्यक्ति और मार्गदर्शन और प्रकाश की तरह हैं जो उनके अंधकार के युग में उनकी मदद करते हैं। लेकिन यहां तक कि वे परिपक्वता के एक बिंदु पर पहुंच जाते हैं कि वे अपनी स्वतंत्र इच्छा, बुद्धि और तर्क के स्तर के अनुसार हमसे और हमारे मार्गदर्शन पर सवाल उठाने लगते हैं।  और तर्क उन्हें सत्य की ओर ले जाने में मदद करते हैं। हम जितने बड़े होते जाते हैं, हमारे पास उतना ही अधिक अनुभव होता है, और हमें अपनी गलतियों से सीखने और अपने व्यवहार पर चिंतन करने का अधिक अवसर मिलता है। हमारी  बचपन के माध्यम से विकास हमारे वयस्कों के रूप में हमारे जीवन जीने के तरीके को बहुत प्रभावित कर सकता है, और हम जो मानते हैं और जिस तरह से व्यवहार करते हैं, वह हमारी परवरिश पर निर्भर करता है। हालांकि यह निश्चित नहीं है। जब हम ईश्वर को अपने मार्गदर्शक के रूप में उपयोग करना चुनते हैं और ज्ञान और ज्ञान के लिए उसकी ओर देखते हैं- हम देखते हैं कि हम अब अपने जीवन को उस तरह से जीने के लिए बाध्य नहीं हैं जिस तरह से दूसरे उम्मीद करते हैं या करेंगे- हम अपनी समझ के अनुसार और उसके अनुसार जीना शुरू करते हैं। उनकी दिव्य इच्छा। वह अपनी इच्छा से सर्वश्रेष्ठ पात्रों का मार्गदर्शन कर सकता है, और हम सामान्य से मुक्त हो जाते हैं  सामाजिक अपेक्षाएं। मनुष्य स्वाभाविक रूप से गलतियाँ करता है, उसमें खामियाँ होती हैं और इसलिए उसकी वाणी या  कार्रवाई अक्सर विरोधाभासी होगी। मनुष्य स्वाभाविक रूप से पूर्णता प्राप्त करने के लिए प्रवृत्त होता है- और एक उच्च व्यक्ति में विश्वास रखते हुए जो पूर्ण है- एक बच्चे के दृष्टिकोण से वे स्वाभाविक रूप से मानते हैं कि यह उनके माता-पिता हैं- लेकिन जैसा कि हम  अधिक बुद्धिमान बनें- हम सीखते हैं कि हमारे माता-पिता भी गलतियाँ करते हैं जो विरोधाभास और इसलिए झूठ की ओर ले जाती हैं- इसलिए हम ब्रह्मांड को देखने और पूर्णता की तलाश में भगवान की ओर मुड़ने की अधिक संभावना रखते हैं। हम उन्हें एक 'माता-पिता' के रूप में देखने लगते हैं और शायद यही कारण है कि कुछ लोग उन्हें 'स्वर्ग में कला करने वाले पिता' के रूप में संदर्भित करते हैं।  मनुष्य के पास एक आदर्श और मार्गदर्शन के रूप में उसका उपयोग करने की क्षमता है जिससे वह अपनी नैतिकता और चरित्र को विकसित करने में मदद कर सके और जो सबसे अच्छा है, और उसके गुणों के अनुसार उनके व्यवहार को आकार दे सके। अपने आप को उनकी छवि में निर्मित के रूप में देखकर, हम उनके सुंदर गुणों में ताकत पाते हैं और प्रयास करते हैं  इन गुणों को अपने में समाहित करने का प्रयास करने की दिशा में। ऐसा होने के लिए, हमें इस द्वैत की दुनिया में रहना चाहिए, क्योंकि असत्य के बिना सत्य क्या है, घृणा के बिना प्रेम क्या है, दंड के बिना दया क्या है, बुराई के बिना अच्छा क्या है, मृत्यु के बिना जीवन क्या है?

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क्या मनुष्य एक भौतिक प्राणी है या वे एक आध्यात्मिक प्राणी हैं? जब हम मनुष्य को केवल एक भौतिक प्राणी के रूप में देखते हैं- तो कभी-कभी हम भौतिक सुखों की तलाश से विचलित हो सकते हैं  यह भौतिक संसार-  अपने आध्यात्मिक अस्तित्व या कल्याण पर ज्यादा ध्यान दिए बिना, जैसे हम वानर या बंदर होते, वैसे ही जिएं  हमारे मानव का  आत्मा। दूसरी ओर, अपनी आध्यात्मिकता का ध्यान रखने से, हमारे होने की संभावना अधिक होती है  पास  चेतना का एक स्तर जो हमें दूसरों को नुकसान पहुँचाने से रोकता है, और हमें दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करने के लिए प्रोत्साहित करने में मदद करता है जैसा हम स्वयं चाहते हैं। अगर हम इंसान होते हुए देखें  एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में - हम प्यार, दया, करुणा, क्षमा, अखंडता, ईमानदारी आदि की अवधारणाओं में शांति की तलाश के माध्यम से सच्ची खुशी की तलाश करने की अधिक संभावना रखते हैं, जो हमारी नैतिक संरचना का आधार बनते हैं, हमारी चेतना को समझने और उपयोग करने में सक्षम होते हैं। हमारा मार्गदर्शन करने के लिए  और हमें अन्य जानवरों से अलग करते हैं और एक दूसरे की मदद करते हैं, और हमारी मानवता की प्रजातियों और उस ग्रह की देखभाल करते हैं जिस पर हम दूसरों के प्रतिबिंब के माध्यम से खुद को देखकर उसकी रचना के दूसरों के साथ रहते हैं।  

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मनुष्य पूर्ण नहीं हैं। वे गलतियाँ करते हैं, और ज्ञान और ज्ञान के बिना वे अक्सर बिना जाने दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैं, भले ही व्यवहार के पीछे की मंशा शुद्ध हो।  उनके पास यह चुनने की स्वतंत्र इच्छा है कि वे क्या विश्वास करें, स्वतंत्र रूप से सोचें, और बहुतों को पढ़ने और लिखने के लिए सीखने की बुद्धि और क्षमता दी गई है और इसलिए वे 'रचनात्मक' हैं और ज्ञान और अनुभव के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करते हैं। मनुष्य अन्य प्राणियों की तुलना में उन्नत है।  जिस दुनिया में हम रहते हैं उसमें भौतिक वस्तुओं को लेबल करने के लिए शब्दों को चुनने के माध्यम से, और हमारी धारणाओं को लेबल करें और द्वारा  हम उन नामों को लिख सकते हैं जिन पर हमने खुद को लेबल लगाया है और दूसरों ने जो लिखा है उसे पढ़कर हम कर सकते हैं  ज्ञान की तलाश करें और पीढ़ी से पीढ़ी तक इस ज्ञान को पारित करें। 'द पेन' से सीखने की क्षमता के बिना आइए हम खुद से पूछें कि हमारा जीवन कैसा दिखेगा? हम स्कूलों में कैसे सीखेंगे? हम ऐतिहासिक घटनाओं को कैसे रिकॉर्ड करेंगे और उनसे कैसे सीखेंगे? हम पवित्रशास्त्र और धर्म के बारे में कैसे जानेंगे और वैज्ञानिक ज्ञान में उन्नति कैसे करेंगे? मानव मस्तिष्क, बुद्धि, और हमारी आंखें, हमारे कान, हमारी जीभ और भाषण और ध्वनि के उपयोग ने मनुष्य को वस्तुओं को 'नाम' करने में सक्षम बनाया है और इसलिए भाषा को एक दूसरे के साथ एक स्तर पर संवाद करने के तरीके के रूप में बनाया है अन्य प्रजातियां नहीं कर सकतीं। भले ही हम अन्य मनुष्यों की तरह एक ही प्रजाति के हैं, हमारे पास अपने समूहों और जनजातियों के अनुसार संवाद करने के नए तरीके बनाने की क्षमता है- यह न केवल एक सहज व्यवहार है- बल्कि वास्तव में हमें एक बड़ी जिम्मेदारी दी गई है। कभी-कभी हमें चीजें गलत लगती हैं। कभी-कभी सांसारिक जीवन की हमारी इच्छा हमें दूसरों को गुमराह करने के लिए या इस सांसारिक जीवन में धन, शक्ति और सफलता के लिए अपनी स्वार्थी इच्छाओं के कारण झूठे ज्ञान को पारित करने के लिए प्रेरित करती है। यह अक्सर उस ज्ञान में विरोधाभास की ओर ले जाता है जिसे हम कभी-कभी एक दूसरे को देना चुनते हैं।  इसलिए मनुष्य की वह बड़ी जिम्मेदारी हम सभी पर निर्भर करती है कि हम उस ज्ञान के बारे में प्रश्न पूछें जो हम चाहते हैं- और अपने तर्क और तर्क और बुद्धि का उपयोग करके सत्य को असत्य से अलग करने में मदद करें।  

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पवित्रशास्त्र के ज्ञान के अनुसार हम सीखते हैं कि स्वतंत्र इच्छा मनुष्य को 'चुनने' में सक्षम बनाती है कि वह भौतिक या आध्यात्मिक रूप से मानव के रूप में रहना चाहता है या नहीं। भौतिक के साथ आध्यात्मिक का एक अच्छा 'संतुलन' मनुष्य को अपनी सबसे बड़ी क्षमता प्राप्त करने में सक्षम बनाता है। भौतिक हमें आध्यात्मिकता के माध्यम से अपने और दूसरों के लिए सकारात्मक वातावरण व्यक्त करने और बनाने की अनुमति देता है। मनुष्य के भौतिक और आध्यात्मिक रूप का द्वंद्व ही उन्हें अद्वितीय और विशेष बनाता है।  

'आत्मा' एक ऐसी चीज है जिसके बारे में हम ज्यादा नहीं जानते- सिवाय इसके कि धार्मिक शास्त्र के अनुसार- यह ईश्वर की ओर से है, और यह कि सभी मनुष्य और जीवित प्राणी  एक दिया गया है। पवित्रशास्त्र हमें जीवन में अपने उद्देश्य के प्रति सच्चे रहकर अपनी आत्मा की देखभाल करने की सलाह देता है और मनुष्यों को ज्ञान, ज्ञान, सत्य, न्याय की तलाश करने और दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करने के लिए प्रोत्साहित करता है जैसा हम स्वयं के साथ करते हैं। यह हमें सिखाता है कि भले ही हम भौतिक अर्थों में भिन्न हों- काले, सफेद, अलग-अलग रंग, आकार और आकार, नर या मादा- कि हम सभी वास्तव में इस अर्थ में समान हैं कि हम सभी की आत्मा है वह- और केवल एक चीज जो एक व्यक्ति को दूसरे से बेहतर बनाती है, वह है उनकी धार्मिकता का स्तर। स्वतंत्र- इच्छा हमें वह 'चुनने' की क्षमता देती है जिसकी हम पूजा करते हैं। यह सभी मनुष्यों को ईश्वर प्रदत्त अधिकार है। शास्त्र के अनुसार, स्वर्गदूत प्रकाश से बने होते हैं और वही करते हैं जो उन्हें बताया जाता है, इसलिए वे अपने भगवान की पूजा मजबूरी से करते हैं, न कि स्वतंत्र इच्छा से। हालाँकि, मनुष्यों के पास यह चुनने में सक्षम होने की स्वतंत्र इच्छा है कि क्या उसकी पूजा करनी है (और इसलिए उसका पालन करना है), या अपने तरीके से छोड़ दिया जाए और किसी को भी समझें और अस्वीकार कर दें  मार्गदर्शन जो उसने हमें दिखाया है। मनुष्य अन्य 'देवताओं' की पूजा करना चुन सकते हैं- वे जूते की पूजा करना चुन सकते हैं  या यदि वे चाहें तो मक्खी- भले ही यह तर्क या तर्क के विरुद्ध हो कि वे ऐसा क्यों करना चाहते हैं- यदि वे वास्तव में ऐसा करना चाहते हैं- भगवान ने उन्हें ऐसा करने की क्षमता प्रदान की है। शास्त्र बताते हैं कि धर्म में कोई बाध्यता नहीं है। हालाँकि उनका मार्गदर्शन हमें सलाह देता है कि आध्यात्मिक रूप से मानव के बजाय शारीरिक रूप से मानव होने का चयन करने का यह एक सचेत निर्णय लेने का मनुष्य का विकल्प है- और यह कि शाश्वत आध्यात्मिक जीवन विशुद्ध रूप से भौतिक रूप से जीने के अनुकूल नहीं है  इस दुनिया।

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हम जिस दुनिया में रहते हैं वह द्वैत की दुनिया है। हमारी धारणा और समझ और नैतिक निर्णय क्या अच्छा है और क्या बुरा है, यह हमारे प्राकृतिक झुकाव और मानव अनुभव के माध्यम से जीने के दौरान 'जानने' और 'समझने' की इच्छा से आता है। तर्क और तर्क का उपयोग करने की हमारी आवश्यकता का अस्तित्व हमें 'असत्य' से 'सत्य' को बाहर निकालने की क्षमता देता है।  विरोधाभास की दुनिया में। हालाँकि एक इंसान होने के नाते हम यह भी समझते हैं कि सिर्फ सवाल पूछना और जवाब तलाशना ही काफी नहीं है- सिर्फ हमारी बुद्धि ही हर चीज का जवाब नहीं देती है। हमारे दिल और दिमाग और आत्मा सभी को अच्छी तरह से संतुलित होना चाहिए और सत्य और प्रेम के मार्ग में एक दूसरे की मदद करनी चाहिए।  उदाहरण के लिए विज्ञान हर चीज का जवाब नहीं दे सकता: यह 'कैसे' का जवाब देने में मदद कर सकता है लेकिन 'क्यों' का जवाब दे सकता है? -केवल मानव अनुभव के माध्यम से मनुष्य अस्तित्व के विपरीत की अवधारणाओं से संबंधित और समझ सकते हैं, और इस तरह प्रतिबिंब और दिमागीपन के माध्यम से उनकी 'चेतना' और उच्च होने की विशेषताओं के बारे में अधिक जागरूक हो जाते हैं:  'प्यार क्या है और यह कहां से आता है?' 'करुणा क्या है और यह कहाँ से आती है?' 'क्षमा क्या है और यह कहाँ से आती है?' 'दया क्या है? और यह कहाँ से आता है?'- और ऐसा क्यों है कि मनुष्य में प्रेम और करुणा, और दया, और दया जैसी प्रबल भावनाओं को महसूस करने की क्षमता होती है? न्याय क्या है और हम सही और गलत का नैतिक निर्णय कैसे करते हैं? हम इन चीजों को कैसे मापते हैं?  

अब्राहमिक शास्त्रों के अनुसार,  भगवान ने मनुष्य को एक ऐसे रूप में बनाया है जो व्यक्त कर सकता है और इसलिए उसके सुंदर गुणों से संबंधित है। आदमी तरह जाता है  के जीवन के माध्यम से  वास्तव में उनके गुणों की सराहना करने के लिए द्वैत या विरोध।  मनुष्य की वाणी और व्यवहार को यदि उसकी मर्जी पर छोड़ दिया जाए तो अक्सर परिणाम सामने आते हैं  अंतर्विरोध। यदि हम मानते हैं कि केवल परमेश्वर का सत्य और वचन गैर-विरोधाभासी हैं-  क्या हम इसका इस्तेमाल इस तरह नहीं कर सकते?  मार्गदर्शन देना  हमें सत्य को असत्य से अलग करने में मदद करने के लिए, और एक मार्गदर्शक के रूप में हम मनुष्य के रूप में अपने तरीकों में अधिक सच्चे कैसे हो सकते हैं? - क्या हमारे इरादे विचार और भाषण और व्यवहार एक दूसरे के विपरीत हैं? यदि ऐसा है तो यह कैसे हो सकता है  सच हो?  यदि केवल ईश्वर ही हमारी आत्मा की इच्छाओं को जानता है, तो हमारा  हमारे दिलों में इरादे और हमारे अवचेतन के हमारे अंतरतम विचार- और पवित्रशास्त्र हमें सिखाता है कि वह अकेला ही सब कुछ जानता है- वह सबसे अच्छा न्यायाधीश है, और सबसे दयालु, सबसे दयालु होने के साथ-साथ न्यायी भी है-  उनसे बेहतर न्यायाधीश कौन है? तो आइए हम एक-दूसरे का न्याय न करें- आइए हम सभी सच्चाई के अनुसार कार्य करने की जिम्मेदारी लेते हैं, और अपने कार्यों में दूसरों की मदद करने का इरादा रखते हुए, अनुभव के माध्यम से जीते हैं और सीखते हैं, और यदि हम कोई गलती या गलती करते हैं- एक दूसरे को क्षमा करें , एक-दूसरे को क्षमा करें, और अपने अनुभवों और एक-दूसरे से सीखने की कोशिश करते रहें क्योंकि हम सभी एक आत्मा को साझा करते हैं - एक ही आत्मा - जिसकी हमें देखभाल करनी चाहिए, इस दुनिया में आध्यात्मिक जीवन को ध्यान भटकाने और खेलने के लिए संरक्षित करना चाहिए।

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हम मानव हैं। हमें जो दिया गया है उसके अनुसार और जो हमारे पास प्रतिभा और आशीर्वाद है उसके अनुसार हम अपना जीवन कैसे जी सकते हैं यह चुन सकते हैं। हम इस दुनिया के सुखों की तलाश में जीवन जीने का विकल्प चुन सकते हैं- भौतिक- भौतिक- जैसे भौतिक चीजों में निवेश करना जो हमें अधिक वित्तीय लाभ देता है- हम स्वार्थी होना चुन सकते हैं और धोखा दे सकते हैं और झूठ बोल सकते हैं और चोरी कर सकते हैं और एक दूसरे को धोखा दे सकते हैं हमारे अपने वित्तीय या भौतिक लाभ या इस दुनिया के फूल के अल्पकालिक आनंद के लिए जो अंततः मुरझा जाता है और गायब हो जाता है। या हम अपने जीवन जीने का चुनाव कर सकते हैं और हमारे पास प्रतिभा, आंख, कान, मुंह, जिसके साथ बोलने के लिए, सुनने के लिए दिल और हमारी भौतिक संपत्ति के अनुसार हमारे आशीर्वाद का उपयोग कर सकते हैं- न केवल खुद की मदद करने के लिए, बल्कि मदद करने के लिए दूसरों का जीवन जो हमसे कम भाग्यशाली हैं। इस तरह हम परलोक के जीवन में निवेश कर सकते हैं- पवित्रशास्त्र के अनुसार ईश्वर ने सभी मानव जाति को अपने 'धर्म के लेबल' की परवाह किए बिना क्या करने के लिए आमंत्रित किया है - उसमें निवेश करने के लिए, जो एक दूसरे की मदद करके, एक दूसरे की मदद करके, उसे मार्गदर्शन और ज्ञान के लिए, ईमानदार सच्चे दिलों के साथ-  किसी भी तरह से हम कर सकते हैं। कभी-कभी मनुष्य को भौतिक अर्थों में इस दुनिया में संघर्ष करना और कठिनाई का सामना करना पड़ता है, लेकिन आध्यात्मिक रूप से उसे 'पीड़ा' का सामना नहीं करना पड़ता है, लेकिन उसे 'आंतरिक शांति' प्रदान की जाती है और प्यार और करुणा और क्षमा और 'के बीच न्याय करने की क्षमता' का आशीर्वाद मिलता है। सही' और 'गलत' दुख के सामने - उसे इस दुनिया के भौतिक भौतिक सुखों पर आध्यात्मिक जीवन चुनने के लिए सचेत विकल्प बनाने के माध्यम से 'ज्ञान' प्रदान किया जाएगा जो दूसरों की मदद करने और उनकी खुशी और पूजा करने के माध्यम से आता है और एक बार जब हम 'सत्य' के रूप में परिभाषित करते हैं, तो हमें उसका ज्ञान हो जाने के बाद उसकी आज्ञा का पालन करना।

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मनुष्य लगातार बदल रहा है। हमारे पास अतीत से और अपनी गलतियों और दूसरों की गलतियों से सीखने की क्षमता है, और हमारे पास ईश्वर प्रदत्त स्वतंत्रता है कि हम जो विश्वास करते हैं उसे चुनने में सक्षम हों, इसके बारे में जानें  हम कौन हैं और हम कौन बनना चाहते हैं- हमें यह चुनने की स्वतंत्रता है कि हमें जो दिया गया है उसका उपयोग कैसे करना चाहते हैं, इस दुनिया में हमारा आशीर्वाद जिसमें हम पैदा हुए हैं।  

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शास्त्र और अनुभव और प्रतिबिंब के माध्यम से हम सीख सकते हैं कि 'बुद्धि' आत्मा को खिलाने और आध्यात्मिक मृत्यु से बचाने में मदद कर सकती है। शास्त्र से ज्ञान, जब प्रेमपूर्ण दया में सत्य की तलाश के साथ मांगा जाता है, तो हमें अपने व्यवहार को इस तरह से आकार देने में मदद कर सकता है जिसे हम प्रभु को प्रसन्न करने के लिए समझते हैं।

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हम और अधिक 'धर्मी' कैसे बन सकते हैं?

यहाँ कुछ विशेषताएँ हैं जिन्हें परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र से एक 'धर्मी' मानव के लक्षण के रूप में वर्णित किया है:

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ईमानदार,  शांतिप्रिय, सत्य की खोज करने वाला, ज्ञान प्राप्त करने वाला, चिंतनशील, विचारशील, विचारशील,  कश्मीर उद्योग और उदार, सी हर योग्य,  प्यार करने वाला , दयालु, दयालु, जी दयालु , न्यायप्रिय  और निष्पक्ष, विनम्र और विनम्र, मी मध्यम और अच्छी तरह से संतुलित, ओ फीट- पश्चाताप, जी रेटफुल, च क्षमा करने वाला और क्षमा करने वाला  अन्य, गैर-निर्णयात्मक, आत्म-आलोचनात्मक, अनुशासित, उसके प्रति आज्ञाकारी, दूसरों के प्रति सम्मानजनक, सहिष्णु, धैर्यवान, दृढ़, हर्षित, भरोसेमंद, विश्वासयोग्य, शांतिपूर्ण, आत्म-विहीन, पवित्र, बुद्धिमान, आशावान, हल्का, ज्ञानी, सत्यनिष्ठा रखने वाला . गैर-ईर्ष्या,  गपशप नहीं...

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यहाँ कुछ विशेषताओं के बारे में बताया गया है जिसे परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र से मानव के अप्रसन्न लक्षणों के रूप में वर्णित किया है:

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स्वार्थी, लालची, असत्य, झूठा,  हत्यारा, अन्यायपूर्ण और अनुचित, नासमझ, अधीर, जल्दबाजी, निर्णय, अभिमानी, गैर-पश्चाताप, कृतघ्न, क्षमाशील, क्रोधित और तामसिक, धार्मिक व्यवहार में चरम, निर्दयी, अधर्मी  अविश्वसनीय, असहिष्णु, अपमानजनक, परस्पर विरोधी, उपेक्षित, निराशाजनक, विनाशकारी, अज्ञानी, व्यर्थ, भ्रामक, वासनापूर्ण, अभिमानी, मूर्तिपूजक, अवज्ञाकारी और ज्ञान के बावजूद विद्रोही, ईर्ष्यालु, अंधेरा, अखंडता के बिना, पेटू, अवसादग्रस्त  गपशप करना, गाली देना...

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(डॉ लाले के चिंतन और समझ पर आधारित)  ट्यूनर- क्या वह हमें ज्ञान और ज्ञान में वृद्धि कर सकता है, हमें सच्चाई की तलाश करने में मदद कर सकता है, हमारी मदद कर सकता है और हमें 'गलत' से 'सही' को हमारी सर्वोत्तम क्षमताओं में न्याय करने की क्षमता प्रदान कर सकता है, और हमें मानवता के रूप में हमारी क्षमता को पूरा करने में मदद कर सकता है। उनकी ईश्वरीय इच्छा के अनुसार।  तथास्तु)  

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टोरा के अनुसार सभी मानवता को नूह को दी गई सात नूह आज्ञाएँ :  

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अब्राहमिक शास्त्र के अनुसार- 7 सार्वभौमिक नियम  ऐसे नियम हैं जिनकी हम सभी को सलाह दी जाती है  हम कौन हैं या हम कहाँ से आते हैं, इसकी परवाह किए बिना रखें। इन सात चीजों के बिना, मानवता के लिए एक साथ सद्भाव में रहना असंभव होगा।  

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1. मूर्तियों की पूजा नहीं
    

2. भगवान को शाप देने के लिए नहीं
    

3. न्याय के न्यायालय स्थापित करने के लिए
    

4. हत्या नहीं करने के लिए
    

5. व्यभिचार, पाशविकता, या यौन अनैतिकता न करना
    

6. चोरी करने के लिए नहीं
    

7. किसी जीवित जानवर का फटा हुआ मांस नहीं खाना चाहिए

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नूह के सात कानूनों के बारे में अधिक जानकारी और जानकारी के लिए a

यहूदी दृष्टिकोण कृपया देखें:

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https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/62221/jewish/The-7-Noahide-Laws-Universal-Morality.htm

https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/4157474/jewish/Seven-Laws-for-a-Beautiful-Planet.htm

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कुरान के बारे में अधिक जानकारी और जानकारी के लिए  नूह के कानून पर परिप्रेक्ष्य:

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http://www.wikinoah.org/en/index.php/Islam_and_Noahide_Law

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'विश्वास' के पांच स्तंभ हमें मार्गदर्शन करने में मदद करते हैं और हमें एक अधिक धर्मी जीवन जीने के लिए अनुशासित करते हैं:  

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1.  आस्था की घोषणा 

2. प्रार्थना

3. भिक्षा देना

4. उपवास

5. तीर्थयात्रा

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'के बच्चों' को दी गई दस आज्ञाएँ  इस्रियल': मूसा के माध्यम से;

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पहली आज्ञा  ( निर्गमन 20:2 )

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मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं, जो तुम्हें मिस्र देश से दासत्व के घर से निकाल लाया है।

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दूसरी आज्ञा  ( निर्गमन 20:3-6 )

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मेरे सिवा तुम्हारा कोई देवता न होगा। किसी वस्तु की जो ऊपर आकाश में, वा नीचे पृथ्वी पर, वा पृथ्वी के नीचे के जल में है, अपने लिये कोई मूरत, और न किसी प्रकार का सादृश्य बनाना। तू उन्हें दण्डवत् न करना, और न उनकी उपासना करना, क्योंकि मैं तेरा परमेश्वर यहोवा ईर्ष्यालु परमेश्वर हूं, जो तीसरी और चौथी पीढ़ी के बच्चों पर पितरों के अधर्म को देखता है।

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तीसरी आज्ञा  ( निर्गमन 20:7 )

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तू अपने परमेश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ न लेना; क्योंकि जो उसका नाम व्यर्थ लेता है, यहोवा उसे निर्दोष न ठहराएगा।

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चौथी आज्ञा  ( निर्गमन 20:8-11 )

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सब्त को याद रखना, इसे पवित्र रखना। छ: दिन तक परिश्रम करना, और अपना सब काम करना; परन्तु सातवाँ दिन तेरे परमेश्वर यहोवा के लिथे सब्त का दिन है, उस में तू न तो कोई काम करना, न तेरा बेटा, न तेरी बेटी, न तेरा दास, न तेरी दासी, और न पशु, न तेरा परदेशी जो तेरे फाटकों के भीतर है; क्योंकि छ: दिन में यहोवा ने आकाश और पृथ्वी, और समुद्र, और जो कुछ उन में है, सब को बनाया, और सातवें दिन विश्राम किया। इसलिथे यहोवा ने सब्त के दिन को आशीष दी, और उसे पवित्र ठहराया।

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पांचवी आज्ञा  ( निर्गमन 20:12 )

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अपके पिता और अपनी माता का आदर करना, जिस से उस देश में जो यहोवा परमेश्वर तुझे देता है, तेरी आयु लंबी हो।

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छठी आज्ञा  ( निर्गमन 20:13 )

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आप हत्या नहीं करेंगे।

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सातवीं आज्ञा  ( निर्गमन 20:13 )

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व्यभिचार प्रतिबद्ध है।

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आठवीं आज्ञा  ( निर्गमन 20:13 )

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तुम चोरी नहीं करना।

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नौवीं आज्ञा  ( निर्गमन 20:13 )

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तू अपने पड़ोसी के विरुद्ध झूठी गवाही न देना।

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दसवीं आज्ञा  ( निर्गमन 20:14 )

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तू अपने पड़ोसी के घर का, न उसकी पत्नी का, उसके दास का, उसकी दासी का, न उसके बैल का, न उसके गदहे का, और न अपने पड़ोसी के किसी वस्तु का लालच करना।

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